Par Adama Juldeh Munu

Pour l'avocate britannique et militante communautaire Ife Thompson, la langue n'est pas seulement un moyen de communiquer ou de créer du lien. Pour les peuples d'ascendance africaine, estime-t-elle, elle se situe au cœur de la résistance, de l'identité et de la restitution.

Cette conviction a façonné son action contre l'injustice raciale, que ce soit à travers The Black British English Podcast ou son initiative Black Learning Achievement and Mental Health (BLAM), qui vise à améliorer le bien‑être des personnes d'ascendance africaine en s'attaquant aux exclusions scolaires anti‑noires et en promouvant un enseignement inclusif de l'histoire noire. Au tribunal aussi, son travail a souvent fait se rencontrer justice raciale et justice linguistique, en s'appuyant sur le droit international des droits humains.

TRT Afrika a rencontré Thompson avant son voyage au Ghana et avant le lancement d'une initiative qu'elle espère capable de transformer la manière dont les communautés noires du monde entier comprennent, célèbrent et défendent les langues nées de la diaspora africaine.

Célébrer la parole diasporique

Elle est la fondatrice de la première Afro‑Creole Languages Week, qui se tiendra du 1er au 8 septembre 2026. L'initiative vise à reconnaître, célébrer et promouvoir les langues afro‑créoles à travers l'Atlantique noir, en mettant en lumière leurs fils communs et leurs liens durables avec l'Afrique, tout en remettant en cause les perceptions de la suprématie linguistique européenne.

Des éducateurs, artistes, chercheurs, décideurs et organisations du monde entier sont attendus pour participer, célébrer les langues afro‑créoles, faire avancer la justice linguistique et contribuer à ce que ces langues vivantes continuent de prospérer pour les générations à venir.

Une partie de la fascination de Thompson pour ce sujet a été éveillée par l'œuvre de l'écrivain kényan Ngũgĩ wa Thiong'o.

« En 2017 ou 2018, je suis tombée sur un livre du professeur Ngũgĩ wa Thiong'o intitulé Devil on the Cross, qu'il a écrit dans sa langue maternelle kényane, le kikuyu, puis qu'il a traduit en anglais. J'ai commencé à m'intéresser à son travail, et ce qu'il soutenait, c'était que l'on ne peut pas avoir une littérature africaine écrite uniquement en anglais, de la même manière qu'on n'a jamais de littérature russe écrite uniquement en espagnol. Ça n'a pas de sens. »

Pour Thompson, créer une semaine internationale de reconnaissance vise aussi à donner une plus grande visibilité aux langues afro‑créoles.

« À moins d'avoir une semaine d'observation, cela n'obtient pas de reconnaissance globale. J'ai regardé comment le Mois de l'histoire des Noirs est devenu international, alors qu'il avait commencé comme Negro Week par Carter G. Woodson. Je suis très attachée à l'afrofuturisme et à la réflexion sur les Noirs dans le futur. »

Les langues et cultures créoles sont déjà célébrées dans différentes régions du monde. Le Creole Heritage Month, par exemple, est observé en octobre, tandis que la Journée internationale du créole est célébrée chaque année en octobre à travers la langue, l'histoire, la cuisine et la musique dans des communautés des Caraïbes et des Amériques.

Mais l'initiative de Thompson cherche à aller plus loin : mettre en dialogue les langues de l'Atlantique noir élargi et reconnaître ce qu'elle considère comme leurs histoires communes de mouvement diasporique noir, d'adaptation et de création linguistique.

Redéfinir le créole

Le Cambridge Dictionary définit un créole comme « un type de langue qui s'est développé à partir d'un mélange de langues différentes, et qui est désormais parlé par un groupe de personnes comme langue maternelle ».

Alors que le terme est couramment associé à des langues comme le créole haïtien ou le créole louisianais, Thompson espère que la Semaine des langues afro‑créoles élargira la conversation pour inclure d'autres formes de parole noires qui, selon elle, partagent des histoires et des caractéristiques linguistiques similaires.

Les langues créoles sont généralement apparues dans des contextes où des personnes de langues différentes se trouvaient en contact et avaient besoin d'un moyen de communication commun. Les linguistes ont retracé le développement des créoles et des langues de contact dans plusieurs régions, y compris la côte de la Haute‑Guinée en Afrique de l'Ouest, où des variétés de contact à base portugaise sont apparues des siècles avant et pendant l'expansion du commerce transatlantique des esclaves.

Alors que des peuples africains étaient déplacés à travers l'Atlantique, de nouvelles langues et variétés se sont développées dans différentes sociétés. Cela inclut des créoles caribéens comme le patois jamaïcain, des langues de contact d'Afrique de l'Ouest comme le pidgin nigérian, et des langues comme le krio de Sierra Leone.

« Je n'adhère pas au modèle traditionnel, et j'inclurais l'anglais noir britannique et l'anglais vernaculaire afro‑américain dans cette catégorie, parce que je n'ai pas l'impression qu'ils devraient être séparés. Je pense qu'ils proviennent d'une expérience spécifique de mouvement diasporique noir et de création linguistique noire qui est propre à la négritude ou à l'africanité. Il est particulièrement important que cela soit honoré, et que la création de la langue et la façon dont nous créons et utilisons la langue soient reconnues au sein de ce sous‑ensemble. »

Le coût du silence

Pour Thompson, la reconnaissance n'est pas simplement symbolique. Elle peut aussi être cruciale pour la survie des langues vulnérables.

Il existe un écart important entre les lieux où les langues créoles sont largement parlées et ceux où elles bénéficient d'une reconnaissance officielle ou constitutionnelle. Si des créoles et des langues de contact sont parlés dans des dizaines de pays, relativement peu ont obtenu un statut officiel complet.

Sans soutien institutionnel, sans éducation et sans transmission intergénérationnelle, certaines langues risquent de disparaître complètement.

Le berbère hollandais créole, autrefois parlé au Guyana, en est un exemple. Cette langue est maintenant éteinte.

« C'était le seul créole qui conservait 40 % d'apports des langues d'Afrique de l'Ouest, » dit Thompson à TRT Afrika. « Donc si nous n'entreprenons pas d'efforts actifs pour assurer la présence future de ces langues afro‑créoles, elles pourraient mourir. »

Ce sentiment d'urgence a aussi transformé sa relation personnelle à la langue. Thompson a commencé à apprendre le créole haïtien et à prendre des cours de yoruba.

« Maintenant, à l'âge adulte, je paie effectivement des cours de yoruba. Je comprends le yoruba couramment, mais il y a des mots que je n'avais jamais vus à l'écrit avant de commencer ces cours. Je ne les avais entendus qu'à l'oral. Cela signifie qu'il doit y avoir un effort actif pour apprendre les afro‑créoles ou les afro‑langues, de la même manière qu'on apprend l'espagnol, parce que les peuples africains sont extrêmement multilingues. »

Pourquoi la justice linguistique importe

Pour les communautés noires, la lutte pour la justice linguistique dépasse la simple communication. Elle concerne aussi l'identité, le pouvoir et la liberté d'imaginer des avenirs différents.

La langue est rarement neutre. Les manières de parler — et les langues qu'on encourage, permet ou décourage d'utiliser — peuvent refléter des histoires plus larges de colonialisme, de racisme et d'idées eurocentriques sur les savoirs et les cultures légitimes.

La justice linguistique cherche à remettre en cause ces hiérarchies, y compris la domination des langues européennes et la discrimination souvent exercée contre les formes non standard de la parole.

La chercheuse April Baker‑Bell, auteure de Linguistic Justice: Black Language, Literacy, Identity, and Pedagogy, est une voix importante qui remet en cause le racisme linguistique anti‑noir et les façons dont la langue noire est souvent marginalisée dans l'éducation et la vie publique.

Pour Thompson, la justice linguistique peut prendre de nombreuses formes, depuis la revendication des noms africains jusqu'à la restauration d'identités indigènes dans des espaces façonnés par le colonialisme.

« Je suis très attachée au panafricanisme, mais aussi quelqu'un qui croit au marxisme noir. Je pense que tous ces concepts étaient vivants dans ces œuvres, même s'ils n'étaient pas toujours explicitement évoqués. Ainsi, au sein du mouvement Black Panther, beaucoup de personnes se rebaptisaient avec des noms yoruba ou swahili. Cela fait partie de la justice linguistique. Et j'ai apprécié cela, mais je ne dirais pas de manière aussi holistique que j'aurais pu, faute d'exposition suffisante à la question de la justice linguistique. »

Thompson espère également que la Semaine des langues afro‑créoles encouragera davantage d'investissements dans l'enseignement des langues et la revitalisation panafricaine, renforçant les liens entre le continent et sa diaspora.

« Je crois que les langues créoles devraient être enseignées dans les écoles, tant dans la diaspora que sur le continent africain. Cela devrait s'appuyer sur les initiatives actuelles en faveur de la libre circulation entre l'Afrique et les Caraïbes, afin de garantir que, lorsque les gens retournent sur le continent, ils puissent s'engager activement dans les langues d'Afrique de l'Ouest. »

Pour Thompson, célébrer les langues afro‑créoles ne consiste donc pas seulement à préserver le passé. Il s'agit aussi de garantir que les voix, les identités et la créativité linguistique de la diaspora africaine aient une place dans l'avenir.