Au cœur de l'Afrique de l'Ouest, un tambour élancé en forme de sablier a transmis des messages à travers les villages, les palais et les champs de bataille pendant des siècles.

Connu sous le nom de tambour parlant, il est l'un des symboles culturels les plus puissants de l'Afrique.

Appelé “dùndún” chez les Yorubas du Nigeria ou “atumpan” au Ghana, ce tambour possède une capacité remarquable : lorsque ses cordes de tension sont pressées, la hauteur du son se modifie pour imiter les tons et les inflexions de la voix humaine.

Dans des régions où de nombreuses langues sont tonales, cela permettait aux percussionnistes de "parler" à travers la musique.

Selon une recherche publiée dans l'International Journal of Philosophy, le tambour parlant est un système de communication traditionnel essentiel, un "être vivant" et un outil de mobilisation communautaire dans la société africaine.

Historiquement, le tambour parlant était utilisé dans les cours royales pour louer les rois, dans les villages pour rassembler les communautés, et même en temps de guerre pour coordonner les mouvements. Les historiens oraux et les griots l'utilisaient comme une extension de leur voix, tissant proverbes et poésie dans des rythmes qui résonnaient à travers les savanes africaines.

Mais le tambour ne se limitait pas aux mots. Il est devenu un instrument d'identité et de fierté, reliant les peuples à leur lignée et à leurs traditions.

Au Mali, par exemple, les tambours ont historiquement été utilisés à quatre fins principales.

Premièrement, ils sont utilisés par les griots, chargés d'enregistrer, de préserver et de partager oralement les histoires et la culture de leur communauté.

Deuxièmement, les tambours parlants servaient à transmettre des messages à travers les distances et les villages.

Le tambour dans la musique moderne

Aujourd'hui, le tambour parlant est loin d'être une relique du passé.

Il a été intégré au highlife, à l'Afrobeat et au hip-hop, adopté par des artistes internationaux comme King Sunny Adé, Fela Kuti, et même des musiciens de jazz à l'étranger.

Son influence s'étend des festivals traditionnels en Afrique de l'Ouest aux salles de concert en Europe et en Amérique.

Lors de performances contemporaines, les spectateurs sont souvent émerveillés lorsque les percussionnistes "disent" des phrases à travers les rythmes.

Au Nigeria, un percussionniste pourrait jouer le rythme de "Ẹ káàrọ̀" (bonjour) et les locaux le reconnaîtraient instinctivement.

« Les tambours parlants occupent une place importante dans la société africaine. C'est le moyen de communication traditionnel le plus utile pour la diffusion de l'information dans la société africaine », affirme Ushe.

Pour de nombreux Africains, le tambour parlant reste un vecteur de résilience et de connexion. Dans les communautés de la diaspora, il relie les générations, portant les rythmes des ancêtres vers de nouveaux horizons.

« Le tambour est la preuve vivante que la culture parle littéralement », note Ushe.

« Même à l'ère de la technologie, il nous rappelle que nos traditions ont toujours trouvé et trouveront toujours des moyens de nous connecter. »